¿Qué es Nagomi? (Y cómo le ayuda a vivir una vida más feliz, más saludable y más equilibrada)

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Tomado de «El Camino de Nagomi: La filosofía japonesa para encontrar equilibrio y paz en todas tus acciones»

¿Qué es Nagomi? «Nagomi se caracteriza por una sensación de tranquilidad, equilibrio emocional, bienestar y calma».

Se dice que los japoneses tienen la vida más larga y saludable que cualquier otra persona en el mundo. La idea de que Japón tiene algo especial que promueve una vida larga y saludable ha existido desde la antigüedad.

Nagomi se caracteriza por una sensación de tranquilidad, equilibrio emocional, bienestar y calma.

En una leyenda china, el alquimista y explorador Xu Fu fue enviado por el emperador Qin Shi Huang al mar del este en busca del elixir de la vida. Qin Shi Huang fue el primer emperador de la China unificada y fundó la dinastía Qin. Aunque Qin Shi Huang era muy poderoso y sin par igual en esta Tierra, su único temor era la inevitabilidad de la muerte. Por eso, Qin Shi Huang envió al famoso Xu Fu al legendario Monte Penglai, donde se decía que se encontraba el elixir de la vida, que otorgaría al bebedor la vida eterna.

Desafortunadamente para Qin Shi Huang, Xu Fu nunca regresó de su viaje al Mar del Este. Cuenta la leyenda que Xu Fu llegó a un lugar llamado Monte Penglai y, al haber encontrado un paraíso, decidió vivir allí en solitario en lugar de regresar al emperador que lo esperaba ansiosamente.

Aunque todavía tengo que descubrir el elixir de la vida por mí mismo, es cierto que Japón es un país donde parece residir la receta secreta de la longevidad. Este secreto no se basa en una poción mágica, sino que es el resultado de una actitud holística hacia la vida; y en el centro de todo esto, encontrarás nagomi.

Este secreto no se basa en una poción mágica, sino que es el resultado de una actitud holística hacia la vida; y en el centro de todo esto, encontrarás nagomi.

Nagomi es fundamental para la salud de los japoneses.

Por supuesto, las mejoras en las condiciones de vida y los avances logrados por la ciencia y la tecnología han aumentado la esperanza de vida en muchos países. Además de estas ventajas está el nagomi de la salud, que es la comprensión de que el bienestar depende de muchos elementos diferentes y que lograr un equilibrio entre estos elementos es crucial para mantener una buena salud.

En general, cuando enfrentamos un problema en la vida, tendemos a concentrarnos en un solo factor, porque conceptualmente es más fácil hacerlo. Por ejemplo, podríamos tomar pastillas de vitamina D en lugar de dar un paseo al aire libre, una actividad que los japoneses llaman shinrin-yoku (baño de bosque), y disfrutar de la luz natural, aunque este último enfoque funcionaría de manera mejor y más sostenible.

Mencioné anteriormente la diferencia entre el enfoque de la alfombra mágica y el de la alfombra voladora, y el nagomi de la salud debería basarse en el enfoque de la alfombra voladora, en lugar del enfoque de la alfombra mágica. Además de equilibrar diferentes factores en tu vida, otro elemento importante del nagomi de la salud es enfrentar tus propios deseos. Escribí sobre ikigai (encontrar alegría en todo lo que haces) en mi último libro, y este concepto está estrechamente relacionado con el nagomi de la salud.

En términos prácticos, hay muchos aspectos diferentes del ikigai.

Incluso cosas pequeñas como sacar a pasear a tu perro o preparar una taza de té por la mañana podrían ser tu ikigai. En un nivel más conceptual, la esencia del ikigai tiene que ver con la flexibilidad y la inclusión en relación con las personas que te rodean y dentro de ti.

[ Relacionado: El concepto japonés de Ikigai: por qué el propósito podría ser una mejor meta que la felicidad ]

Para apreciar y aplicar el ikigai en tu vida, es fundamental comprender qué no es el ikigai.

No es una ideología con una lista específica de qué hacer y qué no hacer. Existe un diagrama de Venn de ikigai de amplia circulación, con cuatro círculos superpuestos que representan «lo que amas», «lo que el mundo necesita», «lo que te pueden pagar» y «en qué eres bueno». El diagrama establece que la intersección entre «lo que amas» y «lo que el mundo necesita» es la misión, que entre «lo que el mundo necesita» y «lo que te pueden pagar» es la vocación, que entre «lo que te pueden pagar» y «en qué eres bueno» es la profesión, y que entre «en qué eres bueno» y «lo que amas» es la pasión.

Hay ambigüedades y diferencias de opinión sobre el origen de este diagrama, pero ciertamente no es japonés.

Visto desde una perspectiva japonesa, hay algo contradictorio en cómo se representa el ikigai en ese diagrama. Es demasiado estrecho y restringido. Ikigai se define como algo que satisface los cuatro requisitos, lo cual es una condición realmente estricta.

De hecho, sería bueno poseer todos estos valores, pero eso es demasiado bueno para ser verdad. No hace falta decir que si puedes tener un ikigai que satisfaga todas estas condiciones, entonces genial; pero esforzarse por cumplir todos estos requisitos podría convertirse en una obsesión y privarte de la libertad de vivir una vida flexible y de tener un ikigai en primer lugar. …pero esforzarse por cumplir todos estos requisitos podría convertirse en una obsesión y privarte de la libertad de vivir una vida flexible y de tener un ikigai en primer lugar.

En realidad, Ikigai no tiene nada que ver con un diagrama de Venn; es más flexible y tolerante que eso.

Puede que te guste hacer música, pero puede que no seas bueno en eso en absoluto. Eso está perfectamente bien y aún puedes convertirlo en tu ikigai. Puede que disfrutes dibujar como un pasatiempo no remunerado y eso sería genial, siempre y cuando te diviertas. Quizás quieras estudiar algo incluso si el mundo no lo necesita, y ese seguiría siendo tu ikigai perfecto.

Ciertamente necesitas amar algo para tener un ikigai. Todos los demás aspectos son detalles no esenciales. [ Relacionado: Tres preguntas que te ayudarán a desbloquear tu propósito interior ] El psicólogo húngaro Mihaly Csikszentmihalyi estudió el “flujo”, un estado mental en el que estás absorto en algo. Cuando estás en el flujo, exhibes tu máximo rendimiento, disfrutando al máximo de lo que estás haciendo. Olvidas el paso del tiempo y te olvidas de ti mismo.

Cuando estás en la corriente, te vuelves uno con lo que estás haciendo, lo cual es un elemento esencial del ikigai y el nagomi de la salud.

En términos más prácticos, nuestra dieta es uno de los aspectos más importantes de la vida basada en nagomi.

Una de las cosas que uno nota al caminar por las calles de Tokio es que hay menos gente con sobrepeso que la que se puede encontrar en otros países , a menos, por supuesto, que vaya al área de Ryogoku en la parte este de Tokio, donde se practican deportes de sumo. Se ubican establos. Los luchadores de sumo engordan con fines profesionales y la forma tradicional de preparar la comida para los luchadores de sumo, conocida como chanko .—les permite ganar peso manteniendo una buena salud. La forma de cocinar chanko, centrada en una sabrosa sopa hecha de verduras, pescado y carne y aromatizada con soja o miso, es una de las delicias desconocidas de la cocina japonesa. La sorprendente agilidad de los obesos luchadores de sumo es un testimonio de la excelencia de la forma japonesa de cocinar y comer.

Aparte de los luchadores de sumo, en Japón existe un espíritu más general de no comer ni beber en exceso. Los japoneses tienen un concepto llamado hara hachi bu , que literalmente significa “estómago 80 por ciento”. Es la idea de que debes dejar de comer antes de estar realmente lleno; es decir, cuando sólo esté lleno en un 80 por ciento. Esta es una estrategia sensata para evitar comer en exceso, ya que hay un retraso entre el momento en que la comida pasa por tus labios hasta que llega al estómago e intestino y finalmente circula por la sangre para darte la sensación de que has comido lo suficiente. Comer con el espíritu de harahachibu es, en pocas palabras, establecer nagomi con tu apetito, y podría ser uno de los hábitos de salud más efectivos que puedes adquirir en tu vida. [ Relacionado: Vístase de azul como recordatorio para Hara Hachi Bu ]

Un ejemplo verdaderamente maravilloso de hara hachi bu se puede aprender de los sacerdotes zen.

El templo Eiheiji en la prefectura de Fukui, en la región de Chūbu de Honshū, es uno de los lugares más venerables de Japón para formarse como sacerdote budista. Una vez tuve una serie de conversaciones muy interesantes con Jikisai Minami, un sacerdote zen que se formó allí durante más de diez años. Me habló de la dieta muy rudimentaria que un discípulo disfruta (o soporta, según la perspectiva) en el templo. Está basado en el sistema de ichiju issai., que literalmente significa “una sopa, un okazu (plato)”, más arroz.

Aunque las porciones son pequeñas y los ingredientes limitados, estas comidas son la culminación de la sabiduría acumulada durante muchos siglos, en su mayoría transmitida como costumbres no escritas, y apoyan la mente y el cuerpo de los jóvenes sacerdotes que atraviesan arduos horarios de entrenamiento (normalmente se levantan a las 3 a.m. en verano y a las 4 am en invierno para meditar cuando sale el sol). Comer se considera una parte importante y esencial de la formación budista. De hecho, el consumo de alimentos es una forma de meditación para estos jóvenes sacerdotes.

Comen en silencio, dando gracias por el alimento que reciben.

Los sacerdotes comen todo, sin dejar rastro de comida, de modo que cuando terminan, la vajilla está tan limpia que se puede guardar toda, tal como está, en un paño y volver a usarla para la siguiente comida. Después de graduarse de la Universidad de Waseda en Tokio, Jikisai Minami pasó más de una década en el templo Eiheiji, tiempo durante el cual pasó de ser un intelectual en una de las universidades más prestigiosas de Japón a ser un sacerdote budista practicante. Jikisai me dijo que estas comidas tradicionales son tan equilibradas en términos de nutrientes y porciones que una vez que los jóvenes sacerdotes llegan al templo para comenzar su formación, están muy saludables. Su piel se vuelve joven y brillante y sus cuerpos son delgados y ágiles. De hecho, los sacerdotes Eiheiji tienen un aire de elegancia propio de los modelos en la pasarela de un desfile de moda en París. Jikisai me dijo que una vez que comenzó a entrenar en Eiheiji, se volvió más popular entre las mujeres (sí, en el Japón moderno, los sacerdotes budistas se casan). Sin embargo, no todo el mundo puede adaptarse a este arduo enfoque de la comida y la vida en el templo zen.

Una vez, cuando visité el templo Eiheiji en un taxi, el conductor me dijo que a veces llevaba a los sacerdotes jóvenes a la estación más cercana. Estos son los que no pudieron soportarlo más y estaban escapando del templo, regresando a un mundo donde podían comer lo que quisieran y todo lo que quisieran. Es humano, me dijo el taxista riéndose agradablemente. Es cierto que no todos podemos ser sacerdotes zen, pero aquellos de nosotros en el mundo secular deberíamos intentar prestar atención a nuestra dieta y hacerla equilibrada.

El nagomi de la salud significa que es importante tener variedad en lo que se come.

De hecho, es interesante observar que incluso un japonés típico que no es particularmente consciente de su salud todavía intenta lograr un equilibrio en su dieta; Hoy en día en Japón existe una conciencia cada vez mayor sobre la necesidad de comer una amplia variedad de alimentos, de conocer los ingredientes, nutrientes y métodos de cocción involucrados, así como el impacto ambiental de la producción de alimentos. La palabra shokuiku (educación alimentaria) se está volviendo popular entre los japoneses. El Dr. Teiji Nakamura, un médico de voz suave que ha dedicado su carrera a la nutrición como campo de la medicina preventiva, celebra la sofisticación de la dieta japonesa y cree que podría servir como modelo para personas de todo el mundo que desean mejorar su salud. dieta. Ha hecho campaña con entusiasmo para mejorar la nutrición entre el público en general con el fin de mantener una buena salud.

Gracias al Dr. Nakamura y a otros como él, los menús de almuerzos escolares que se ofrecen en las escuelas primarias japonesas son modelos de cómo lograr una dieta nagomi.

Otro beneficio de la dieta japonesa es su enfoque en nutrir buenos microbiomas intestinales. Los alimentos fermentados, como el miso y el shoyu, desempeñan un papel importante en la cocina japonesa. Originalmente, la técnica de fermentación se desarrolló como una forma de conservar alimentos y bebidas antes de que se inventara la tecnología de refrigeración, y ahora se entiende que produce alimentos que son muy buenos para nuestra salud digestiva e inmunidad. El proceso de fermentación produce microorganismos como bacterias, levaduras y hongos, que convierten el azúcar y el almidón de los alimentos en alcoholes o ácidos que funcionan como conservantes naturales. De hecho, en la mayoría de los hogares japoneses no pasa un día sin que se coma miso y shoyu, y es una buena noticia que Occidente esté adoptando alimentos fermentados como la kombucha, el kimchi y el kéfir.

El consumo de alimentos y bebidas que han sido fermentados contiene beneficios para la salud que van más allá de la conservación de los alimentos. La transformación de azúcares y almidones mejora las bacterias naturales y beneficiosas de los alimentos. Se cree que estas bacterias, conocidas como probióticos o bacterias buenas, ayudan a una multitud de problemas de salud, específicamente la salud digestiva. Comer es una gran parte del nagomi de la salud, al igual que estar activo. Las actividades físicas que realizan los monjes budistas son muy variadas. El barrido de los jardines y la limpieza de los pisos del templo son elementos básicos del entrenamiento.

Casos extremos

En casos extremos, unos pocos monjes de élite participaban en maratones nocturnos en las montañas (durante hasta mil días) en un esfuerzo por alcanzar la iluminación. Desde la perspectiva moderna, estas actividades podrían considerarse deportes y juegos en la tradición budista, que nutren el nagomi de la salud, que eventualmente conduciría a la iluminación. Además de las formas obvias y formales de mantenerse en forma y saludable, como los deportes y juegos mencionados anteriormente, el shinrin-yoku, o baño de bosque, puede considerarse como uno de los pináculos del nagomi de la salud. El concepto y la práctica del shinrin-yoku se está volviendo cada vez más popular en todo el mundo y es interesante observar cómo surgió en primer lugar. Shinrin-yoku es una palabra relativamente nueva, acuñada en 1982 por Tomohide Akiyama, jefe del Ministerio Forestal en ese momento. Shinrin significa bosque y yoku es una palabra japonesa genérica que se usa para describir el baño. Además de usarse para hablar de bañarse en una fuente termal onsen ( onsenyoku ) o en el océano ( kaisuiyoku ), existe nikkoyoku (baño con rayos de sol) y getsukoyoku .(baño a la luz de la luna). Akiyama es originario del área de Nagano. Nagano, que fue sede de los Juegos Olímpicos de Invierno en 1998, está situada en el centro de Japón y es famosa por sus hermosas cadenas montañosas y sus profundos y prístinos bosques. Sin duda,

Akiyama tuvo una experiencia íntima del bosque cuando era niño y joven.

Sumergirse en el entorno del bosque no es exclusivo de Japón.

Lo que es único en el concepto japonés de shinrin-yoku es la idea de bañarse en la atmósfera del bosque. El ideal japonés para bañarse es establecer nagomi con el entorno en el que se encuentra, ya sea un onsen, el océano o el bosque. Si te estás bañando en una fuente termal onsen, intentarías establecer nagomi con agua caliente rica en minerales dejando que el calor active varias reacciones fisiológicas dentro de tu cuerpo, además de absorber los minerales a través de tu piel. Si te estás bañando en el bosque, intentarás establecer nagomi con lo que te rodea sumergiéndote a través de los cinco sentidos en el murmullo de las hojas, el canto de los pájaros y el soplo del viento.

La belleza de nagomi que se obtiene al bañarse es que puedes dejarte llevar, La esencia del concepto de yoku es ser uno con algo. Yoku puede referirse a sumergirse en cualquier atmósfera ambiental. Si logras ser uno con el medio ambiente, eso sería yoku. El concepto de bañarse, o volverse uno con el medio ambiente y, por lo tanto, lograr nagomi consigo mismo y con el entorno, es una parte muy importante de los valores y el espíritu japoneses, quizás en la base misma de todo lo que es importante en la cultura japonesa. El hecho de que el concepto de shinrin-yoku fuera propuesto originalmente por el jefe del Ministerio Forestal sugiere que Akiyama buscaba formas distintas a la tala para apoyar y justificar la existencia de los bosques de Japón. Para mantener el bosque hermoso y próspero, se necesita la intervención humana.

El bosque necesita cuidado y preservación humanos continuos. En una era en la que necesitamos cada vez más buscar un equilibrio entre las actividades humanas y la preservación del medio ambiente, la dirección que señala Shinrin-yoku es importante e inspiradora. Cuidar bien tu cuerpo y tu mente es indispensable si quieres alcanzar un nagomi de salud. Ningún factor por sí solo es suficiente para apoyarnos en la complejidad de la vida. El ejercicio y el descanso, el trabajo y el juego, los desafíos y la comodidad, el éxito y el fracaso conducen a una vida equilibrada y armoniosa. En la forma en que abordamos nuestra salud, tendemos a centrarnos en un elemento en lugar de en un todo más complejo; tal vez deberíamos evitar simplificar demasiado las explicaciones de la buena salud.

Afirmaciones como: “Salgo a correr todos los días y por eso me mantengo tan saludable”, “Como un yogur por la mañana y eso me mantiene joven” y “Sonrío cada vez que conozco a alguien y eso me hace feliz”. ”puede parecer bastante razonable, pero es probable que sean tergiversaciones de lo que realmente está sucediendo en términos de los nagomi de la salud. Estos pueden ser buenos hábitos,

No es necesario formarse como monje budista, pero sí puedes comer con atención, ser consciente de lo lleno que estás, agradecer la comida que has recibido y aprovechar los alimentos frescos, de temporada, sabrosos y nutritivos. . Tratar de mantener tu habitación limpia y ordenada puede ser un gran ejercicio de nagomi, porque requiere todo tu espectro de atención y ejecución en un buen equilibrio. Pasar tiempo al aire libre y apreciar realmente la atmósfera (bañarse en ella) es importante, ya sea que estés bañándote en el bosque o apreciando la atmósfera del lugar que elijas. No es necesario formarse como monje budista, pero sí puedes comer con atención, ser consciente de lo lleno que estás, agradecer la comida que has recibido y aprovechar los alimentos frescos, de temporada, sabrosos y nutritivos.

Al practicar todo esto juntos y ser consciente del hecho de que no existe una única solución milagrosa que sirva como respuesta, estará en el camino correcto para lograr el nagomi de la salud. Ken Mogi es un neurocientífico, escritor y locutor que vive en Tokio. Ha publicado más de treinta artículos sobre ciencia cognitiva y neurociencia, y más de cien libros en Japón que cubren divulgación científica, ensayo, crítica y autoayuda. Sus libros han vendido cerca de un millón de copias. También es el autor de Awakening Your Ikigai .

Hay ambigüedades y diferencias de opinión sobre el origen de este diagrama, pero ciertamente no es japonés. Desde una perspectiva japonesa, hay algo contradictorio en cómo se representa el ikigai en ese diagrama. Es demasiado estrecho y restringido. El ikigai se define como algo que satisface los cuatro requisitos, lo cual es una condición realmente estricta. Es cierto que sería ideal poseer todos estos valores, pero eso parece ser demasiado bueno para ser verdad. Por supuesto, si puedes tener un ikigai que cumpla con todas estas condiciones, sería genial; sin embargo, esforzarse por cumplir con todos estos requisitos podría convertirse en una obsesión y privarte de la libertad de vivir una vida flexible y de tener un ikigai en primer lugar.

…esforzarse por cumplir con todos estos requisitos podría convertirse en una obsesión y privarte de la libertad de vivir una vida flexible y de tener un ikigai en primer lugar.

En realidad, el Ikigai no tiene nada que ver con un diagrama de Venn; es más flexible y tolerante que eso.

Podrías disfrutar haciendo música, pero quizás no seas especialmente hábil en ello. Eso está perfectamente bien y aún así podría convertirse en tu ikigai. Puede que te guste dibujar como un pasatiempo no remunerado y eso estaría bien, siempre y cuando te diviertas. Quizás desees estudiar algo incluso si el mundo no lo necesita, y eso seguiría siendo tu ikigai perfecto. Sin duda, necesitas amar algo para tener un ikigai. Los otros aspectos son detalles no esenciales.

El psicólogo húngaro Mihaly Csikszentmihalyi estudió el «flujo», un estado mental en el que estás completamente absorto en algo. Cuando experimentas el flujo, alcanzas tu máximo rendimiento y disfrutas al máximo de lo que estás haciendo. Olvidas el paso del tiempo y te olvidas de ti mismo. Estar en estado de flujo te permite ser uno con lo que estás haciendo, lo cual es un componente esencial tanto del ikigai como del nagomi de la salud.

En términos prácticos, nuestra dieta es uno de los aspectos más importantes de una vida basada en el nagomi. Al caminar por las calles de Tokio, uno puede notar que hay menos personas con sobrepeso en comparación con otros países. A menos que vayas al área de Ryogoku en la parte este de Tokio, donde se encuentran los establos de luchadores de sumo. Los luchadores de sumo ganan peso de manera profesional y la forma tradicional de preparar la comida para ellos, conocida como «chanko», les permite ganar peso manteniendo una buena salud. La forma en que se cocina el chanko, centrada en una sabrosa sopa hecha de verduras, pescado y carne, y aromatizada con soja o miso, es uno de los tesoros ocultos de la cocina japonesa. La sorprendente agilidad de los luchadores de sumo obesos es testimonio de la excelencia de la forma en que los japoneses cocinan y comen.

Aparte de los luchadores de sumo, en Japón existe un enfoque más general de no comer ni beber en exceso. Los japoneses tienen un concepto llamado «hara hachi bu», que significa literalmente «estómago al 80 por ciento». Es la idea de detenerse de comer antes de estar completamente lleno, es decir, cuando estás lleno solo al 80 por ciento. Esta es una estrategia sensata para evitar comer en exceso, ya que hay un retraso entre el momento en que la comida llega a tu boca y el momento en que llega al estómago e intestino para darte la sensación de saciedad. Comer con el espíritu de «hara hachi bu» es, en pocas palabras, establecer nagomi con tu apetito y podría ser uno de los hábitos de salud más efectivos que puedas adoptar en tu vida.

Un ejemplo fascinante de «hara hachi bu» se puede aprender de los sacerdotes zen.

El templo Eiheiji en la prefectura de Fukui, en la región de Chūbu de Honshū, es uno de los lugares más venerables de Japón para la formación de sacerdotes budistas. Tuve una serie de conversaciones muy interesantes con Jikisai Minami, un sacerdote zen que se formó allí durante más de diez años. Me habló de la dieta muy simple que disfrutan (o soportan, según la perspectiva) los discípulos en el templo. Se basa en el sistema «ichiju issai», que significa literalmente «una sopa, un acompañamiento», más arroz. Aunque las porciones son pequeñas y los ingredientes limitados, estas comidas representan la culminación de la sabiduría acumulada a lo largo de muchos siglos, en su mayoría transmitida como costumbres no escritas, y apoyan la mente y el cuerpo de los jóvenes sacerdotes que enfrentan horarios de entrenamiento rigurosos (normalmente se levantan a las 3 a.m. en verano y a las 4 a.m. en invierno para meditar al amanecer).

La alimentación se considera una parte esencial de la formación budista. De hecho, el acto de comer es una forma de meditación para estos jóvenes sacerdotes. Comen en silencio, agradeciendo por la comida que reciben. Los sacerdotes comen todo en su plato, sin dejar rastro de comida, de modo que cuando terminan, la vajilla está tan limpia que se puede guardar tal como está, en un paño, y reutilizarla para la próxima comida.

Después de graduarse de la Universidad de Waseda en Tokio, Jikisai Minami pasó más de una década en el templo Eiheiji, durante la cual pasó de ser un intelectual en una de las universidades más prestigios